With reference to the virtue-ethics tradition, especially the system of St. Thomas Aquinas, this essay interprets the pentangle emblazoned on Gawain’s shield as symbolizing the perfection of interconnected virtues, and the Green Knight as figuring Christ in his martyrdom. Linking these two strands of meaning is the Thomist idea of fortitude, the virtue under particular scrutiny in the poem. Gawain fulfills the secondary part of fortitude, attack, while the Green Knight fulfills the primary part, endurance, and is identified with Christ. (...) His axe, holly bob, and green coloration, and even his menacing aspect, all foster this significance. (shrink)

The basic argument of the essay is that in The Merchant of Venice Shakespeare represents Aristotelian-Thomistic notions of love and friendship. In the attraction of Bassanio for Portia we have the three-fold analysis of love as desire for the useful, the pleasurable and the virtuous. In the male friendship between Antonio and Bassanio we see the liberal man’s virtuous desire to give and share his wealth with his friends. Both relationships are concerned with giving and taking, a reflection of the (...) Aristotelian-Thomistic distinction between love as desire and love as friendship. A final note is the play’s conclusion in the Aristotelian goods of happiness, gratuitous good fortune with the safe arrival of Antonio’s ships, union in friendship and marriage with Portia and Bassanio, Nerissa and Gaziano, and the wonder and delight that is to follow with Portia’s answer to all remaining questions. (shrink)

With reference to the virtue-ethics tradition, especially the system of St. Thomas Aquinas, this essay interprets the pentangle emblazoned on Gawain’s shield as symbolizing the perfection of interconnected virtues, and the Green Knight as figuring Christ in his martyrdom. Linking these two strands of meaning is the Thomist idea of fortitude, the virtue under particular scrutiny in the poem. Gawain fulfills the secondary part of fortitude, attack, while the Green Knight fulfills the primary part, endurance, and is identified with Christ. (...) His axe, holly bob, and green coloration, and even his menacing aspect, all foster this significance. (shrink)

"Using an historical approach, Virtue's Own Feature explores nine of Shakespeare's most successful works as representations of the passions, virtues, and vices as they are complexly and extensively set out by Aristotle and Thomas Aquinas." "The work first undertakes to describe the late Elizabethan poetic of Sir Philip Sidney, which is demonstrated to be Shakespeare's poetic as well. Second, this study explores Shakespeare's plays in relation to the Aristotelian-Thomistic tradition of moral philosophy, one important branch of a major sixteenth-century philosophical (...) tradition."--BOOK JACKET.Title Summary field provided by Blackwell North America, Inc. All Rights Reserved. (shrink)

What were Shakespeare's final thoughts on history, tragedy, and comedy? Shakespeare's Last Plays focuses much needed scholarly attention on Shakespeare's "Late Romances." The work--a collection of newly commissioned essays by leading scholars of classical political philosophy and literature--offers careful textual analysis of Pericles, Prince of Tyre, Cymbeline, The Winter's Tale, The Tempest, All is True, and The Two Noble Kinsmen. The essays reveal how Shakespeare's thought in these final works compliments, challenges, fulfills, or transforms previously held conceptions of the playwright (...) and his political-philosophical views. (shrink)

In Heidegger’s Four Notebooks I and II (Black Notebooks 1947-1950), edited as volume 99 of the Gesamtausgabe of his writings, the author remarks that “One God, who as a unique God does not tolerate other Gods apart from him is outside divinity ”, the latter obviously referring to the Bible’s passage found in Exodus 34: 14 : “For you shalt worship no other God: for the LORD, whose name is Jealous, is a jealous God.”. But how does Heidegger come to (...) say that? How does he come to deny the divinity of the one God? This seems to be at first sight a radical criticism of the so-called ‘monotheism’. A major question remains unanswered, nonetheless: the sense in which the Jewish tradition focuses on the “One God”. In this context, “one” is actually not a number but a name. Far from being one of God’s attributes, it is God’s Name. It is a common ground that Heidegger had no access to the Hebrew text of the Bible, a biased situation which leads us to narrow-minded consequences regarding the ‘Old Testament’, where God is frequently called Elohim, i. e. a plural. Is the Jewish God exclusive, or rather Heidegger’s conception of Judaism restrictive? That is the question. (shrink)

Fondée sous les auspices du père de notre modernité philosophique Descartes, puis consolidée par des penseurs aussi importants que Leibniz, Bolzano ou Husserl, la mathesis universalis paraît représenter à elle seule l'ambitieux programme du « rationalisme classique ». Des philosophes tels que Husserl, Russell, Heidegger ou Cassirer ont pu s'accorder en ce point. Le développement de la « science moderne » aurait porté ce grand « rêve dogmatique » pour mener vers son terme le destin de la métaphysique occidentale. Pourtant (...) les recherches historiques récentes ont montré que l'idée de « mathématique universelle » existait bien avant Descartes, que ce dernier ne revendiquait d'ailleurs aucune rupture sur ce point et que sa réflexion se situait même assez clairement dans l'héritage des Anciens. Comment dès lors justifier que les Anciens, avec lesquels le programme des Classiques était censé rompre, aient pu déjà se préoccuper de « mathématique universelle »? Plus simplement encore, de quoi se préoccupaient donc ces philosophes sous ce concept? Le regain d'intérêt pour la mathesis universalis à la fin du XIXe siècle n'avait-il pas conduit paradoxalement à la perte de son sens comme problème? Cette étude a pour but de suivre ces questions jusqu'à leur origine et de montrer leur importance dans le dialogue entre mathématique et philosophie. Pages de début Remerciements Introduction La constitution de la « mathématique universelle » comme problème philosophique I. Aristote II. « Mathématique universelle » et théories mathématiques : Aristote, Euclide, Epinomis III. Le moment néo-platonicien Vers la science de l'ordre et de la mesure IV. La renaissance de la mathématique universelle V. La mathesis universalis cartésienne Conclusion Annexe I. La quaestio de scientia mathematica communi Annexe II. Essai bibliographique sur la mathesis universalis chez Descartes etLeibniz Bibliographie Index nominum Pages de fin. (shrink)

Cet ouvrage est consacre a l'etude de la distinction linguistique entre noms massifs (lait, mobilier, desordre, amour...) et noms comptables (chat, equipe, combat, chose...). Les premiers sont normalement invariables, tandis que les seconds s'emploient librement au singulier et au pluriel. Apres avoir etabli qu'il s'agit bien d'une distinction morpho-syntaxique, l'ouvrage discute la possibilite de caracteriser semantiquement cette distinction. Les recherches existantes ne tiennent compte, essentiellement, que des noms s'appliquant au domaine materiel. Ce travail, au contraire, examine en detail aussi bien (...) les noms concrets qu'abstraits. Il propose de redefinir les proprietes souvent attribuees aux noms massifs (references distributive et cumulative), grace, notamment, a une nouvelle notion de partie. Concernant les noms comptables, il montre qu'aucune propriete purement semantique n'est necessaire pour qu'un nom soit de ce type. L'ouvrage se termine par l'analyse des conversions (emplois massifs des noms comptables, et vice versa), et du role qu'y jouent les facteurs pragmatiques. (shrink)

David Harvey : On peut difficilement imaginer vérification plus spectaculaire de ce que tu prédis depuis très longtemps dans tes théories que l’actuelle crise du système financier mondial. Y a-t-il des aspects de la crise qui t’ont surpris? Giovanni Arrighi : Ma prédiction était très simple. Dans The Long Twentieth Century, je qualifiais de crise annonciatrice d’un régime d’accumulation le début de la financiarisation et je faisais remarquer qu’après un certain temps – en général environ un demi-siècle – la (...) crise terminale suivait. L’hypothèse fondamentale est que toutes ces expansions financières ne pouvaient pas tenir parce qu’elles amenaient à la spéculation plus de capital qu’il n’était possible d’en gérer – en d’autres termes, ces expansions financières avaient tendance à créer des bulles de différentes sortes. Je prévoyais que cette expansion financière mènerait à une crise terminale parce que, aujourd’hui comme dans le passé, les bulles ne peuvent pas tenir. (shrink)

David Piché | : Problème majeur dans l’histoire de l’ontologie, la question de la cause de l’individuation se pose, notamment, à tout lecteur de l’Isagoge de Porphyre. En dépit de son importance historique, aucune étude n’a été consacrée spécifiquement au traitement que ce problème a reçu de la part de ceux qui furent à l’avant-garde de la réception du péripatétisme gréco-arabe dans l’Occident latin, à savoir les philosophes qui oeuvrèrent à la Faculté des arts de l’Université de Paris entre (...) 1230 et 1260. Cet article entend remédier à cette lacune en offrant la première traduction en langue moderne — elle-même réalisée principalement à partir des manuscrits des originaux latins — d’extraits pertinents de Commentaires isagogiques émanant de figures significatives de ce milieu. Ces textes traduits et annotés sont précédés d’une étude qui en dégage les thèses essentielles après avoir posé les termes du problème de l’individuation tel qu’il se pose dans le cadre épistémique que dessine l’opuscule de Porphyre. | : A major problem in the history of ontology, the question of the cause of individuation comes across any reader of Porphyry’s Isagoge. Despite its historical importance, no study has been devoted specifically to the treatment that this problem has received on the part of those who were at the forefront of the reception of the Graeco-Arabic Peripatetic Corpus in the Latin West, namely the philosophers who taught at the Parisian Faculty of arts between 1230 and 1260. This article intends to fill this gap by offering the first translation into French — translation made mainly from manuscripts of the original Latin texts — of relevant excerpts from Isagoge Commentaries written by significant masters belonging to that milieu. These translated and annotated texts are preceded by a study that expounds their essential theses after having spelled out the terms of the problem of individuation as it arises within the epistemic framework of Porphyry’s Isagoge. (shrink)

Pourquoi intituler cette étude : Deleuze, les mouvements aberrants? C'est que, au premier abord, sa philosophie - et celle construite avec Félix Guattari - se présentent comme une sorte d'encyclopédie de mouvements aberrants. C'est ce qu'il a cherché dans le cinéma, dans la peinture, la littérature, les sciences, dans l'histoire des sociétés, dans la philosophie, et partout. Ainsi par exemple, les déformations des figures de Francis Bacon, les non-sens de Lewis Carroll, les lignes destructrices et créatrices des populations nomades à (...) travers l'histoire, la démence du système capitaliste, les processus schizophréniques qui forment l'inconscient, toutes les forces qui traversent la vie et la pensée. Voilà ce qu'il faut d'abord expliquer : la présence de ces mouvements aberrants Mais on ne peut pas s'en tenir là. La philosophie ne peut pas se contenter de les décrire ou d'en dresser la carte, elle doit rendre raison de ces mouvements. D'où un deuxième aspect, tout aussi important : il faut produire les logiques irrationnelles de ces mouvements aberrants. C'est l'une des grandes nouveautés de l'oeuvre de Deleuze et Guattari : créer de nouvelles logiques, loin des modèles rationnels classiques, mais aussi loin de modèles contemporains, comme le marxisme ou le structuralisme orthodoxes des années 1960-1980. Mais ces logiques n'ont rien d'abstrait, au contraire : ce que veulent faire Deleuze et Guattari, c'est dégager les logiques de tous les modes de peuplements de la terre. Par peuplement, il ne faut pas seulement entendre les populations humaines, mais les populations géologiques, animales, cosmiques ou encore les populations mathématiques, esthétiques, philosophiques qui peuplent la pensée des hommes. Quelle est la logique de tous ces peuplements? Poser une telle question, ce n'est pas seulement demander des explications, mais exiger des justifications. Par exemple, pour le capitalisme : de quel droit se déploie-t-il sur la terre? De quel droit s'approprie-t-il nos cerveaux pour le peupler d'images et de sons? De quel droit asservit-il les corps? Aux logiques que le capitalisme met en oeuvre, ne faut-il pas opposer d'autres logiques, celles justement des mouvements aberrants? Dès lors, la philosophie devient inséparable de combats contre toutes les formes d'organisation - politique, sociale, philosophique, esthétique, scientifique - qui tentent de nier, de conjurer, d'écraser l'existence de ces mouvements aberrants. Ce sont ces questions que cette étude examine, en proposant une traversée de toute la philosophie de Deleuze. (shrink)

"Une expérience qui réussit dans l'air ne réussit pas toujours dans le vide. C'est ainsi que s'achève le dialogue qui clôt l'Enquête sur les principes de la morale (1751). Dans cette oeuvre que Hume jugeait être le meilleur de tous ses écrits, le philosophe écossais. fidèle à sa méthode empirique et à son "scepticisme mitigé", part en quête des indices susceptibles de révéler L'origine de la morale. N'agissons-nous que par intérêt? L'approbation morale peut-elle faire abstraction de nos préférences? À suivre (...) les hommes dans leurs choix pour en dégager la constance, on ne peut qu'être frappé par la diversité des moeurs et des coutumes. La conclusion alors révèle la subtilité du détective: la morale de Hume joint l'utile à l'agréable et l'Enquête ne se fait pas faute de rappeler, dans sa forme même, que l'exercice philosophique doit lui aussi être un plaisir. (shrink)

Contestant l’opinion commune selon laquelle le problème de la démarcation, contrairement au problème de l’induction, est relativement anecdotique, l’article soutient que le critère poppérien de falsifiabilité donne une réponse irrésistible à la question de savoir ce qui peut être appris d’une investigation empirique. Tout découle du rejet de la logique inductive, joint à la reconnaissance du fait que, avant d’être investiguée, une hypothèse doit être formulée et acceptée. Les hypothèses scientifiques n’émergent ni a posteriori comme les inductivistes le soutiennent, ni (...) de quelque immaculée source a priori : elles sont des conjectures pures et simples. Les empiristes qui rejettent l’apriorisme ont donc rejoint trop rapidement les rangs non philosophiques du naturalisme épistémologique. L’article conclut par un résumé de l’objectivisme popperien et par de brèves réponses à certains arguments à la mode selon lesquels la vérité objective n’est pas un objectif atteignable. (shrink)

Jaegwon Kim définissait une propriété intrinsèque comme une propriété compatible avec le fait que l’objet ne serait accompagné d’aucun autre être contingent. Mais cela impliquerait que la solitude serait une propriété intrinsèque, or c’est une propriété extrinsèque. Les auteurs définissent une propriété intrinsèque de base comme une propriété indépendante de la solitude et de l’accompagnement et qui n’est ni une propriété disjonctive ni une négation de propriété disjonctive. Deux doubles intrinsèques sont des objets qui ont toutes les mêmes propriétés intrinsèques (...) de base. Une propriété intrinsèque peut dès lors être définie comme une propriété qui ne peut jamais différer entre deux doubles. Cette définition est ensuite appliquée à différents problèmes. Si les lois de la nature sont absolument nécessaires ou qu’un être nécessaire existe, de nombreuses connexions deviendraient alors des propriétés intrinsèques et il sera nécessaire de conserver un sens à la possibilité que ces connexions nécessaires auraient pu ne pas exister. Les propriétés dispositionnelles seront intrinsèques ou non, selon la conception des lois de la nature. Il est possible de suivre les conséquences de la définition, en amendant éventuellement d’autres concepts. La définition peut aussi s’appliquer aux relations. Les auteurs comparent aussi leur définition à d’autres définitions antérieurement données par David Lewis et Peter Vallentyne. (shrink)

On chercherait en vain dans l’œuvre de Platon des développements explicites sur le silence. Mais le génie littéraire de Platon lui fait une place, et la mise en scène des dialogues, comme les interactions des personnages, mettent en jeu différentes figures du silence par lesquelles se dévoilent d’autres aspects des réflexions socratico-platoniciennes sur le langage. Les silences du philosophe s’opposent, en effet, à ceux de ses interlocuteurs, autant que la pratique philosophique du dialogue aux discours sophistiques. Car le silence véritable (...) n’est pas que l’absence de voix, ni même simplement l’attente d’une parole à venir, mais, en dernière analyse, un retour à la source du logos : la pensée et l’être même. (shrink)

La contribution de Schelling à l’esthétique aura d’abord consisté à en récuser l’appellation et le projet, expressément rattachés à la science du beau fondée par Baumgarten, parce que l’art n’est pas essentiellement axé, à ses yeux, sur le sensible, mais sur une beauté élevée au-dessus de toute sensibilité. La philosophie de l’art a pour tâche de présenter la philosophie universelle sous la puissance de l’art, de construire l’univers sous la forme de l’art. La généalogie de l’art à partir de l’Absolu, (...) en laquelle consiste une telle construction, en est aussi la reconstitution, dans l’horizon marqué d’historicité d’une théogonie (ou histoire des dieux) où l’apparition des dieux signale l’avènement de la forme. Dans quelle mesure la philosophie de l’art de Schelling demeure-t-elle comme une écharde dans la chair de l’esthétique? Est-on fondé à parler d’une réception à son propos? On posera ici quelques jalons. (shrink)

Résumé Il est courant d’inscrire Leibniz dans une lignée qui, passant par Nicolas de Cues et Giordano Bruno, aurait marqué le triomphe de l’infini actuel dans la pensée moderne, qu’elle soit scientifique ou métaphysique. Pourtant Leibniz n’acceptait nullement un tel infini en mathématiques et s’en est expliqué à diverses reprises de manière particulièrement claire. Dans cet article, je voudrais rappeler cette position élaborée dès le début du séjour parisien (Accessio ad Arithmeticam infinitorum, fin 1672) et montrer son effectivité dans l’élaboration (...) du « fictionalisme » leibnizien en ce qui concerne les infiniment petits. Rappelant les différentes stratégies de comparaison entre les pensées de Leibniz et Nicolas de Cues, je voudrais indiquer la manière dont des textes récemment édités permettent aujourd’hui une meilleure appréciation de l’écart qui peut les séparer. (shrink)

"Absolu" n'est peut-être pas le dernier mot d'un discours qui se refuserait d'aller plus loin, ni le terme ultime d'une pensée hésitant à prolonger son audace spéculative. L'originalité de l'œuvre de Claude Bruaire (1932-1986) est d'avoir résolument entrepris l'approfondissement philosophique du concept d'absolu. Si "Dieu est celui avec lequel on n'en finit pas", c'est d'abord parce qu'il libère une puissance d'affirmation que la rationalité, dès lors, s'efforce de recueillir - en cette épiphanie, à la suscitation de la Révélation même, la (...) tâche est infinie. Sur le chemin de cet approfondissement, le présent ouvrage montre que la catégorie de "liberté", décisive, est la pièce maîtresse du dispositif bruairien : "Si l'absolu n'est pas absolument libre, alors il n'est pas absolument absolu, donc pas absolu". Mais peut-on dire de Dieu qu'il est libre sans questionner la liberté propre à l'homme? Entre l'absolue liberté de l'absolu et la difficile liberté de l'homme, laquelle a la priorité? Quelle est ici la structure du concept de liberté, et quelle en est la logique interne, pour qu'un même nom convienne et à l'homme et à l'absolu? Au long de son œuvre aussi audacieuse qu'exigeante, l'enseignement de Bruaire est constant : renouveler l'affirmation de Dieu, c'est penser la liberté de l'homme, au point de mesurer combien la liberté de l'homme est donnée à elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

Beyond the usual conception of Johann Nikolaus Tetens as the “German Locke”, this paper wants to reassess the distinctive German context of the empiricist reference in the Essay on the Reform of the Speculative Philosophy (1775) and in the Philosophical Essays on Human Nature and Its Development (1777). This move shows that Tetens delivers a critical view of the empiricist philosophy and refuses to conflate the activity of the understanding and the passivity of the sensibility; he produces for that purpose (...) a highly original philosophy of human cognition which gives a pivotal place to the autonomous productions of the imagination and the understanding. (shrink)

« Un coworking sans communauté n’existe pas. » Qu’est-ce qui sépare les nous du tiers-lieu de ceux de la start-up (plus ou moins nationalisée)? Qu’est-ce qui distingue les bretelles (d’un nous relativement dilaté, diffracté ou bifurquant) des autoroutes (du je au cœur du développement personnel comme du nous des team buildings et atelier de we design)? L’auto-affectation d’un soi mis au pluriel tente, par un simple jeu pronominal, de cacher son intention de relier tout le monde. À travers les reflets (...) de ces belles âmes dans leurs variations esthétiques, cet article se propose de penser les réactualisations de la standardisation psychique mondiale en montrant comme elles brouillent de quel entre-nous ça parle. On part d’une série de citations des stars de la république des lettres. Direct, on multiplie les formes de déterritorialisations énonciatives comme autant de traversées d’un nous attaché à son incertitude d’échelle et excité par ses anachronismes : expérience originelle de l’autre comme soi, atelier alter-constructiviste, méditation auto-décentrante, réunion anti-facilitatrice, contre-point sur la situation actuelle. (shrink)

Quand les médias parlent des évangéliques au Brésil, c’est souvent pour s’alarmer de la « montée vertigineuse », de la « prolifération », ou de la « déferlante » inexorable de fondamentalistes menaçant une démocratie fragile. La présidence de Jair Bolsonaro n’a-t-elle pas été souhaitée par deux-tiers des fidèles de ces églises? Pourtant, l’immense majorité d’entre eux vivent dans les quartiers auto-construits des villes moyennes où le Mouvement des Sans Terre recrute les participants à ses occupations de terre. Ils sont (...) actifs dans l’espace des mouvements sociaux. Le discours messianique, prophétique, ou « populiste », n’est pas cantonné aux espaces institutionnels de droite où agissent les puissants leaders de ces églises. À partir d’une enquête de terrain menée près de Recife entre 2013 et 2018, dans deux plantations mitoyennes reconverties en colonies de la réforme agraire, cet article se propose de décentrer doublement le regard : hors de la politique institutionnelle, mais aussi hors de telle ou telle église, pour mieux saisir la diversité interne des pentecôtistes du MST. En quoi sont-ils à la fois différents et semblables aux autres Sans-Terre? Comment et pourquoi adhèrent-ils à la lutte pour la terre? (shrink)

Cet article examine l’interprétation athée de la doctrine de l’esprit de Descartes que More propose dans ses écrits tardifs, en particulier dans l’ Enchiridion Metaphysicum de 1671 et dans des remarques éparses dans ses scholies de 1679. More n’a pas toujours pensé que la philosophie de Descartes conduisait à l’athéisme. Cependant, je suggère qu’à l’époque où il rédigeait l’ Enchiridion, il était convaincu que le cartésianisme impliquait l’athéisme au sens fort où il impliquait l’impossibilité de Dieu. Je présente les principales (...) raisons de More à l’appui de sa lecture athée et me tourne dans une seconde partie vers son principal problème à l’égard de la doctrine de l’esprit de Descartes – ce qu’il nomme « nullibisme ». La critique du nullibisme par More est implicite dès la correspondance avec Descartes (1648-1649), mais c’est seulement dans les œuvres ultérieures et en particulier dans l’ Enchiridion qu’elle est principalement développée. J’essaie de montrer que le problème avec le nullibisme se réduit au problème avec l’autre doctrine de l’esprit inacceptable aux yeux de More – le « holenmérisme » scolastique – et que sa reductio ad atheismum de la philosophie de Descartes repose au fond sur sa façon de comprendre le holenmérisme. Or je suggère que celle-ci n’est pas charitable. À l’inverse, la doctrine de l’esprit qu’il défend – l’étendue spirituelle – échoue à surmonter les difficultés que le nullibisme et le holenmérisme cherchent, chacune de leur manière, à résoudre. (shrink)

Cet article fournit la toute première édition critique de la deuxième des quatre Questiones ordinarie qui ont été débattues par le maître carme Gérard de Bologne : est-ce que l’ habitus de foi se trouve dans l’intellect spéculatif, l’intellect pratique ou la partie affective de l’âme? Notre édition est précédée d’une étude qui analyse la doctrine de Gérard en la situant dans son contexte historique grâce à l’identification de ses interlocuteurs. En affirmant que la théologie détient un double statut épistémologique, (...) spéculatif et pratique, Gérard soutient une position qui n’est pas sans rappeler celle que Godefroid de Fontaines avait défendue avant lui. (shrink)

"Cet ouvrage propose de souligner le passage de l’être à la lettre en mettant l’accent sur la rupture avec l’ontologie. Il décrit le mouvement allant de l’un à l’autre dans une sorte de « séparation liante » (AHN, p. 185) qui n’implique guère de reniement – ni d’un côté ni de l’autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d’accents. Dans un premier temps, l’auteur s’interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas « hors du champ de (...) la philosophie »? Puis il met Levinas « à l’épreuve de l’autre », en le confrontant – toujours à partir de la perspective judaïque – à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l’éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l’être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu’il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l’attachement marqué de Levinas au « grec », à savoir à la philosophie. Toutefois, l’originalité de l’ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une « religion revendicative », assignant l’humain aux commandements ; à Israël Salanter – fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances."-- page 4 de couverture. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Peut-on établir des rapports entre judaïsme et modernité? Au premier abord, il semble que l'arrimage soit impossible. Si le judaïsme s'adosse à une révélation, la modernité prône l'autonomie de la raison qui a pour tâche d'innover dans tous les domaines. Mais l'innovation provient-elle, comme le voudraient les tenants de la modernité, d'une césure? Ne s'inscrit-elle pas aussi, comme le préconise le judaïsme, dans une continuité? La tradition juive qui a subi, bien avant le XVIIIe (...) siècle, les assauts de la modernité et de la sécularisation, n'a-t-elle pas son mot à dire sur la modernité qui est entrée en crise? Ces problématiques, au centre du présent essai, sont discutées en convoquant divers philosophes contemporains. Sont ici présentées les différentes tentatives de sortir de cette polarisation, qui définit le judaïsme comme un archaïsme face à la modernité et face à sa prétention de maîtriser le réel et le sens. Non pas l'un ou l'autre, l'un excluant l'autre, mais l'un et l'autre dans une tension féconde.". (shrink)

La surveillance de masse peut être considérée comme un trait caractéristique des sociétés modernes. Son importance n’a d’égal que les moyens mis en place pour recueillir et amasser des renseignements. Parmi ces moyens, les nouvelles technologies de surveillance et de contrôle et surtout les manières de les déployer soulèvent un certain nombre d’enjeux éthiques qui, en avril 2008, ont fait l’objet d’un avis de la Commission de l’éthique de la science et de la technologie : Viser un juste équilibre : (...) un regard éthique sur les nouvelles technologies de surveillance et de contrôle à des fins de sécurité́. S’appuyant sur cette réflexion, cet article a pour objectif de montrer en quoi le déploiement des nouvelles technologies de surveillance et de contrôle constituera un défi pour la réflexion éthique dans la prochaine décennie. Les grandes lignes de l’avis et les technologies qui y sont abordées sont brièvement présentées. (shrink)

J’évalue de manière critique un certain nombre de thèses concernant la façon dont l’intention peut compléter ou supplanter la convention dans une théorie de l’interprétation. Je soutiens que la signification de l’énonciation ne peut être identifiée aux intentions du locuteur, qu’elles soient réelles ou attribuées. Ou bien l’identification de la signification de l’énonciation aux intentions réelles ne réussit pas à attribuer un rôle déterminant véritable à ces intentions, ou bien elle échoue à rendre compte de la manière dont ces intentions (...) peuvent déterminer la signification de l’énonciation. L’identification de la signification de l’énonciation aux intentions attribuées suppose implicitement : a) que la signification attribuée au locuteur ne détermine pas réellement la signification de l’énonciation ; b) qu’elle n’est pas en mesure de rendre compte des contextes « davidsoniens » dans lesquels un locuteur réalise ses intentions sémantiques par des moyens non conventionnels. Je mets en avant « l’intentionnalisme interprétatif », qui accorde un rôle déterminant à la « saisie » tout en respectant l’idée anti-conventionnaliste selon laquelle les significations de l’énonciation ne peuvent être attribuées qu’à ce que l’on peut supposer être les véhicules d’intentions sémantiques. Ce point de vue permet aussi de fonder une distinction entre l’interprétation dans les arts et l’interprétation dans des contextes conversationnels ordinaires.I critically assess a range of proposals as to how intention supplements or supplants convention in a theory of interpretation. Utterance meaning, I argue, cannot be identified with utterer’s intentions, whether actual or ascribed. Identifying utterance meaning with actual intentions either fails to ascribe a genuine determining role to such intentions, or lacks an account of how such intentions are able to render utterance meaning determinate. Identifying utterance meaning with ascribed intentions either involves the tacit admission that ascribed utterer’s meaning is not the real determinant of utterance meaning, or is unable to account for “Davidsonian” contexts in which a speaker realizes her semantic intentions through unconventional means. I propose an alternative account —“interpretive intentionalism”— that accords a determining role to “uptake” while respecting the anti-conventionalist observation that utterance meanings are only ascribed to presumed vehicles of semantic intentions, and that also grounds a principled distinction between interpretation in the arts and interpretation in ordinary conversational contexts. (shrink)

Anders s’est toujours intéressé à Nietzsche. Devenu philosophe, c’est à travers la question des valeurs qu’il le croise lorsqu’il entreprend d’écrire une Kulturphilosophie. S’il le fascine tant, c’est pour avoir osé dénoncer l’absence de fondement de la morale. Mais, même fasciné, Anders n’est pas homme à suspendre la tendance fondamentalement critique de sa pensée : l’idéal d’une surhumanité que Nietzsche a proposé pour dépasser l’humanité bricoleuse de morales lui semble s’engager sur un terrain politiquement irrecevable. Déterminant la décadence du monde (...) comme son entrée dans un état technique du monde, Anders donne des accents nietzschéens à sa propre critique de la culture : c’est l’humanité tout entière qui doit devenir une surhumanité capable de révolutionner le monde pour le conserver…. (shrink)

L’art – qu’est-ce à dire? Pourquoi Heidegger semble-t-il considérer, avec Hegel, mais peut-être en un sens différent, qu’il n’y a plus d’art? Pourquoi est-il allé, en son cheminement avec ou vers la peinture, de Van Gogh à Cézanne et Paul Klee? Telles sont quelques-unes des questions abordées et envisagées ici.

L’œuvre de Schelling adresse à la modernité une question ignorée par Hegel et Heidegger, celle de la narrativité. Proust (dont le travail de Anne Henry a souligné sa dette à l’égard de Schelling) a mis en perspective cette question, la Recherche pouvant être lue alors comme une monumentale phénoménologie de l’inapparent dont l’enjeu, en écho à l’expression « un peu de temps à l’état pur », est le sujet : un sujet qui a radicalement suspendu la thèse du monde, autrement (...) dit pour lequel la mort, « être ou ne pas être », n’est plus la question. (shrink)

Dans l’un de ses cahiers, en 1935, Simone Weil note pour elle-même : « Tu ne pourrais pas être née à une meilleure époque que celle-ci où on a tout perdu. » ( OC VI 1, p. 118 1 ). Une telle phrase indique une attitude : s’inscrire exactement dans le monde moderne, et s’en relever. Car il ne s’agit pas de revenir en arrière : celle qui met sa pensée et sa vie au service de ceux qui sont écrasés (...) par la force, en bas de l’échelle sociale, qui diagnostique le présent et fustige « la civilisation moderne » et « ses poisons » n’est ni traditionaliste, ni réactionnaire. Estelle antimoderne? S’inscrit-elle dans une telle filiation? Cette catégorie peut-elle fournir un principe d’intelligibilité pour son œuvre? Cette question fournit l’occasion d’examiner le rapport de S. Weil à la modernité. (shrink)